桜紋の扉―自殺防止への取り組み、納骨堂「帰郷庵」へのご納骨、供養の意義などについてご紹介します。
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涅槃について(3)

─ 常楽会に寄せて ─



お釈迦様のお悟り


ご承知のように、お釈迦様は二十九歳で出家され、六年間の苦行の末、三十五歳で真理を悟り仏陀と成られましたが、それまでの六年間の苦行は、凄まじいものだったといわれています。

ガンダーラ美術の最高傑作と言われる釈迦苦行像を、実際にご覧になったお方もおられると思いますが、痩せ衰えて、肋骨も露わになったお姿は、余りにも痛々しく、見る者を圧倒せずにはおきません。

あの痩せ衰えた苦行像は、決して誇張ではなく、かつてこれほどの苦行をした人はいないと言われる程の苦行をなさったお釈迦様ですから、あのお姿に近かったのではないかと思います。

しかし、それほどの苦行体験をされたにも拘らず、お釈迦様の心の中に真の安らぎは得られませんでした。

ただ肉体を傷つけ、苦しめるだけの苦行では真の安らぎは得られないことを悟られたお釈迦様は、苦行で傷ついた肉体をガンジス川の水で清められ、村の娘スジャータが差し出す乳粥の供養を受けられました。

その後、菩提樹の下に結跏趺坐して、四十九日間の瞑想に入られ、十二月八日未明、東の空に輝く明けの明星(金星)をご覧になり、忽然と悟りを開かれたのですが、「明けの明星を見たくらいで何故悟りが開けるのか」と、疑問に思われるお方もおられるでしょう。

お釈迦様が瞑想の中で何を念じ、何を観じられたかは知る由もありませんが、何かを心の中に思い描かれたというより、お釈迦様の心は、もはや自我も欲も恥も外聞も地位も名誉も何もない、まさに澄み切った湖面のような状態だったのではないでしょうか。

それまでお釈迦様は、様々な思いの中で生きてこられました。

王族である釈迦族の世継ぎに生まれながら、親や妻子を残して出家なさったお釈迦様にとって、釈迦族の人々や家族の行く末は何よりも案じられたでしょうし、人々の様々な悩み苦しみにも心を痛めておられたに違いありません。また様々な煩悩によって悶々となさった日々もあった筈です。

今までは、そうした様々な思いや計らいに曇らされた眼で、この世界をご覧になり、明けの明星をご覧になってきたのです。

つまり、それまでお釈迦様がご覧になった明けの明星は、在りのままの明けの明星の姿ではなく、お釈迦様の様々な計らいの心を通して見た明けの明星であり、悩み苦しみというフィルターを通して見た明けの明星に過ぎなかったのです。

しかし、六年間の苦行の末にご覧になった明けの明星は、お釈迦様の澄み切った心の鏡に、今まで見たこともないような明けの明星として映し出されたに違いありません。


有るようで無く、無いようで有る世界


太陽が出ている内は、太陽という縁で明けの明星は見えません。

しかし、太陽が沈み、夜という縁によって再びその姿を現す有様は、まさに般若心経に説かれる「色即是空、空即是色」の世界であり、お釈迦様の心眼には、「有るようで無く、無いようで有る」存在としての明けの明星の真の姿がくっきりと映し出されていたのではないでしょうか。

その時、お釈迦様は、この世の真理を説法する明けの明星の声なき声を、ハッキリお聞きになられたに違いありません。

「そうか。私も明けの明星も、同じなのだ。有るようで無く、無いようで有る存在なのだ。みんな移り変わっていく無常の中にいるのだ」

その体験は、お釈迦様にとって、天地が逆転するほどの大きな衝撃をもたらしたことでしょう。

勿論、それまでもお釈迦様は、すべてが無常の中にあり、移り変わっていく存在だということを、知識として知っておられましたが、その時お釈迦様が体得されたのは、知識としての無常ではなく、心の底から湧き上がってくる悟りの智慧としての無常であり、明けの明星が発する天の声だったのです。

勿論、明けの明星は、その時初めてお釈迦様に真理を説法した訳ではありません。

永遠の昔から、真理を説法し続けているのですが、お釈迦様には、今までその説法が聞こえなかったのです。

何故なら、お釈迦様の心の中には、様々な煩悩や計らいや不安や執着が錯綜し、説法を聞く耳を閉ざしていたからです。

今までは、様々な思いや計らいや分別心が邪魔をして、明けの明星の真の姿を見ることも、その説法を聞くことも出来なかったのです。

ところが、六年間の苦行の末に、心が澄み切った湖面の如く無垢の状態になったため、明けの明星の説法が、お釈迦様の心に在るがまま聞えてくるようになったのです。

真理の声が聞こえるようになったのは、明けの明星が変ったからではなく、お釈迦様が変ったからです。

真理の声が聞こえた時、お釈迦様は、「私も明けの明星と同じなのだ。これが宇宙の真の姿(実相)なのだ」という衝撃と、お釈迦様が明けの明星なのか、明けの明星がお釈迦様なのか分からない一体感に包まれていたに違いありません。


虚空蔵求聞持法とは


明けの明星をご覧になり、この世の真理を悟られたお釈迦様の瞑想体験を、真言密教に伝わる虚空蔵求聞持法(こくうぞうぐもんじほう・注1)と呼ばれる秘法によって追体験なさったのがお大師様です。

虚空蔵求聞持法とは、虚空蔵菩薩の御真言(ノウボーアキャシャキャラバヤオンアリキャマリボリソワカ)を百日間で百万遍唱えながら、ひたすら虚空蔵菩薩の化身である明けの明星を拝む修行法で、この修行を成就すれば、一切の経文を暗記することが出来ると言われています。

その事から、記憶力を増進させる秘法であるとも解釈されていますが、常々菩薩様は、「この行を成就すれば一切の経文を暗記出来るという事は、記憶力が増して経文を暗記出来るようになるという意味ではない。お釈迦様が得られたお悟りの境地を追体験出来るという意味に解釈しなければ、経典の真意を誤解する恐れがある。追体験できれば、八万四千の法門と言われるお釈迦様の教え(一切経文)を暗記したのと同じ事だ」とおっしゃっておられました。

菩薩様がおっしゃるように、お釈迦様の神秘体験を追体験する秘法だからこそ、お釈迦様がお悟りを開かれた明けの明星を虚空蔵菩薩の化身として拝むのであり、経文を暗記する記憶術を磨くのが修行の目的なら、明けの明星を拝む意味がありません。


谷響を惜しまず明星来影す


お大師様が、難行中の難行といわれる虚空蔵求聞持法に挑まれた目的が、お釈迦様のお悟りの境地を追体験する為であった事は間違いありませんが、その修行の場所として選ばれたのが、阿波の太龍寺や土佐の室戸岬など、生まれ故郷のお四国の地でした。

室戸岬に、お大師様が虚空蔵求聞持法を修行された御厨人窟(みくろど)という洞窟がありますが、洞窟の中から外界を見ると、青い空と、打ち寄せては引く太平洋の広い海原が視界に飛び込んできます。

その光景を見ていると、「空海」という名前を付けられたお大師様のお気持ちが分るような気がしますが、虚空蔵菩薩の御真言を一心不乱に唱えながら、明けの明星を拝まれたお大師様の心境がどのようなものだったのかは知る由もありません。

しかし、恐らく、お大師様の心の耳には、「空も海も波も風も、山も岩も、木々も草花も、あなたも私も、すべて移り変わっていくのだよ。無常という真理の中の儚い存在に過ぎないのだよ」と語りかけてくる明けの明星の声なき声が聞こえてきたのではないでしょうか。

勿論、お大師様は、それまでも諸行無常というこの世の真理を知っておられました。

しかし、この時、明けの明星が語りかけてきたのは、知識として知っている無常の真理ではありませんでした。

その事を、お大師様は、『三教指帰』(さんごうしいき)という書物の中で、次のように書いておられます。

ここに一人の沙門(しゃもん)あり。余(よ)に虚空蔵聞持の法を呈(しめ)す。その経に説かく。「もし人、法によってこの真言一百万遍を誦ずれば、即ち一切の教法の文義(もんぎ)、暗記することを得」と。ここに大聖(だいしょう)の誠言(じょうごん)を信じて飛焔(ひえん)を鑚燧(さんすい)に望み、阿国(あこく)大滝の嶽(たいりょうのたけ)にのぼりよじ、土州(としゅう)室戸崎(むろとのさき)に勤念(ごんねん)す。谷響(ひびき)を惜しまず、明星来影(らいえい)す。(注2)

「谷響を惜しまず、明星来影す」とは、太龍寺の山や谷がお大師様の祈りに応えて、あらたかな霊験を示し、室戸岬から拝む明けの明星が、心の奥底にその影を映し、この世の真相を示現したという意味ですが、この言葉を見れば、お大師様が、虚空蔵菩薩の化身ある明けの明星と一体になられ、その真理の説法を心の奥底にしっかり刻まれた事が分ります。

この時お大師様は、明けの明星を通して、無常の大法を悟られたお釈迦様の神秘体験を、身を以て追体験されたに違いありません。


お大師様が詠まれた法歌


お釈迦様のお悟りを追体験されたお大師様が、室戸岬で詠まれた法歌が、今に伝えられています。

 法性(ほっしょう)の 室戸といえどわが住めば
    有為(うい)の波風 寄せぬ日ぞなし

この法歌は、文字通り、室戸岬において虚空蔵求聞持法を成就され、この世の真理を悟られた境地を在りのまま詠まれたものです。

法歌にある「法性」とは、虚空蔵求聞持法の御本尊である虚空蔵菩薩の事であり、真言密教の根本仏である大日如来の事であり、永遠の真理を現す言葉と言ってもいいでしょう。

また「有為」とは有為転変の有為で、「すべてが移り変わり一瞬たりとも止まっていない」という意味です。

従って、この法歌をそのまま解釈すれば、「無常という永遠の真理(み仏)の中にある室戸岬ではあるけれども、私(お大師様)が来てみれば、無常の波風が押し寄せぬ日はなかった」という意味になりますが、お大師様は、この法歌を通して何を伝えようとしておられるのでしょうか?


矛盾しているように見える法歌


もしこの法歌を私たちが詠めば、どんな歌になったでしょうか。恐らく次のように詠んだのではないでしょうか?

 法性の 室戸なるゆえ我が住めば
    有為の波風 寄せぬ日ぞなし

私たちなら、「無常という永遠の真理の中にある室戸岬であるから、私の眼に映る波も風も、空も海も、山も草木もすべてが移り変わり(有為)の中にある事を教えてきた。その事を説法してこない日はなかった」と詠み、上の句で詠んだ「法性の室戸」(無常の真理の中にある室戸)を、更に下の句で強調したに違いありません。

無常というこの世の真理を歌に詠むなら、そう詠むのが自然でしょうし、誰でもそう詠みたくなります。

ところが、お大師様は、
  法性の 室戸なれども我が住めば
    有為の波風 寄せぬ日ぞなし
 と詠まれたのです。

つまり、「無常という永遠の真理の中にある室戸岬ではあるけれども、私の眼に映る波も風も、空も海も、山も草木もすべてが移り変わり(有為)の中にある事を教えてきた。その事を説法してこない日はなかった」と詠み、上の句で詠んだ「法性の室戸」を下の句で否定されたのです。

これでは、「無常の中にある室戸ではあるけれども、眼に映るすべてのものが無常を説法してきた」という意味になり、明らかに矛盾しています。

しかし、一見矛盾しているように見える中に、お大師様のお悟りの境地が在りのまま詠み込まれているとすればどうでしょうか。

もしそうだとすれば、上の句にある「法性の室戸」(無常の真理の中にある室戸)と、下の句にある「有為の波風」(無常の波風)は、同じ意味の「無常」ではない事になります。


知識としての無常と悟りとしての無常


同じ意味の「無常」でないとすれば、何がどう違うのでしょうか?

思うに、上の句にある「法性の室戸」は、私たちが知識で知っている無常の真理を詠っているのに対し、下の句にある「有為の波風」は、誰もが知識で知っている無常ではなく、お大師様が身を以て悟られた在るがままの無常の真理を詠っておられるのではないでしょうか。

「法性の室戸なれども」という上の句は、もしかすると、まだ無常の真理を知識でしか理解していなかった若かりし頃のお大師様の心境を詠われたものかも知れません。

いずれにせよ、「わが住めば有為の波風寄せぬ日ぞなし」という下の句は、知識で知っている無常の真理を否定し、自ら身を以て悟った在るがままの無常の真理を詠われたものだと思います。

お大師様は、この法歌を通して、「この世が無常の世である事は、予てより知識(学問)で知っていたけれども、虚空蔵求聞持法を一心不乱に修行した結果、その事を頭(知識)ではなく、この身を以て悟る事が出来た。私の眼に映る波も、肌に感じる風も、空も海も山も草木もすべてが、今まで一度も聞いた事のない無常の真理を説法してきた。それは知識で知っていた無常の真理とは、根本的に違うものであった」というお悟りの境地を詠われたのです。

だからこそ、「法性の室戸なるゆえ我が住めば」ではなく、「法性の室戸なれども我が住めば」でなければならなかったのです。


法歌に込められた悟りの境地


もしお大師様が、「法性の室戸なるゆえ我が住めば」と詠んでおられたら、私たちは、「お大師様が、お釈迦様のお悟りを追体験された事は間違いない」と断言する事が出来たでしょうか?

恐らく、知識として無常の真理を知っている人なら、誰でも「法性の室戸なるゆえ我が住めば」と詠むでしょうから、そう断言するのは無理だったでしょう。

しかし、お大師様は、「法性の室戸なれども我が住めば」と詠まれたのです。

この言葉は、無常の真理をただ知識で知っているだけでは出てきません。これは、お悟りと言う体験の裏付けがあって、初めて出てくる言葉なのです。

現代に生きる私たちが、千年以上も前にお大師様が残された歌を通して、「お大師様が、お釈迦様のお悟りを追体験された事は間違いない。お大師様は、室戸で確かに仏の境地に到達しておられる」と断言出来るのは、まさにこの言葉が生きているからです。

重ねて申しますが、お釈迦様が、明けの明星と一体になり、この世の真理を悟られ、仏陀と成られたように、お大師様も、室戸の地で明けの明星と一体になり、この世の真理を悟られたお釈迦様の神秘体験を追体験なさった事は間違いありません。

この歌が、その事を如実に物語っているからです。

勿論、お大師様が、お釈迦様と同じお悟りの境地に到達された後に室戸岬へ来られ、この法歌を詠まれたのか、それともこの地でお悟りの境地に到達されて、この法歌を残されたのかは分りません。

しかし、少なくとも、この法歌を詠まれた時のお大師様が、お釈迦様と同じ境地に到達しておられた事は間違いありません。

菩薩様は、この歌をご覧になり、「こんな凄い歌は他にない。お大師様は、間違いなく室戸で、生きたまま仏に成っておられる。即身成仏しておられる」とおっしゃっておられましたが、いま思えば、この法歌に込められたお大師様の真意をそこまで深く悟られた菩薩様もまた、お釈迦様やお大師様と同じ涅槃の境地に到達しておられたに違いありません。

合掌

平成28年3月10日


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(注1)正確には「虚空蔵菩薩能満諸願最勝心陀羅尼求聞持法」という。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

(注2)ここに一人の修行僧がいて、私に虚空蔵求聞持の法を教えてくれた。経典によれば、「もしこの経典に説いてある通りに虚空蔵菩薩の御真言を百万遍唱えれば、すべての経典の文句を暗記する事が出来る」と。そこで、嘘偽りのないみ仏の言葉を信じて、木の棒で火を起こすように努力精進し、阿波の国の太龍寺や、土佐の室戸岬において、一心不乱に修行をしたところ、太龍寺の山谷は霊験を以て応え、室戸岬の明けの明星は、その真実の姿を示現してくれた。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


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